El Hadji Abdoul Aziz Sy Dabakh
L’homme entre deux temps, la lumière d’une conscience
Il est des hommes que l’on rencontre dans l’histoire, et il en est d’autres que l’histoire semble avoir elle-même rencontrés.
El Hadji Abdoul Aziz Sy Dabakh appartient à cette seconde catégorie.
Sa disparition n’a pas simplement clos une existence ; elle a ouvert dans notre mémoire un espace où l’absence ressemble étrangement à une présence. Car certains hommes ne quittent jamais tout à fait ceux qu’ils ont instruits, consolés, réconciliés ou simplement regardés avec cette attention qui restitue à l’être humain quelque chose de sa dignité.
Dabakh fut de ces hommes.
Il fut une figure entre deux temps, un homme placé à la charnière d’un Sénégal ancien et d’un Sénégal en devenir. Il connut la profondeur des traditions, les longues filiations spirituelles, les anciennes formes de sociabilité, mais il sut également comprendre les exigences d’un monde moderne gagné par la vitesse, le pouvoir, les ambitions politiques et les bouleversements sociaux.
Il ne fut pourtant prisonnier ni du passé ni du présent.
Il les traversa.
Et peut-être est-ce là le premier secret de sa grandeur : demeurer fidèle sans devenir immobile, être moderne sans devenir amnésique.
Il y avait en lui quelque chose de l’homme de tradition, mais aussi quelque chose de l’homme universel.
Quelque chose de Tivaouane.
Quelque chose de Diacksao.
Quelque chose de Dakar.
Quelque chose du Maroc.
Et, au-delà de toutes ces géographies, quelque chose de l’homme tout court.
La connaissance comme état de l’être
Chez Dabakh, la connaissance ne semblait pas être une accumulation de paroles, de références ou de titres.
Elle était un état intérieur.
Il y a une différence abyssale entre savoir et connaître.
Le savoir peut remplir l’esprit.
La connaissance véritable transforme le cœur.
Elle dépouille l’homme de ses vanités, lui apprend le silence, lui révèle la fragilité de son ego et le reconduit, humblement, vers Celui dont toute lumière procède.
Les grands spirituels ont cette particularité : plus ils avancent dans la connaissance, moins ils éprouvent le besoin de se montrer savants.
La vraie science incline la tête.
La fausse science la relève avec arrogance.
Dabakh semblait appartenir à cette première école.
Il savait peut-être que l'homme qui croit avoir compris Dieu parce qu'il parle beaucoup de Dieu n'a encore fait que rencontrer les mots. Car la vérité, lorsqu'elle commence réellement à pénétrer l'homme, produit moins d'arrogance que de tremblement.
Elle lui apprend que l'univers est plus vaste que ses certitudes.
Que le mystère est plus profond que ses raisonnements.
Et que l'humilité n'est pas faiblesse, mais la première demeure de la sagesse.
Tivaouane : la cité visible et la cité invisible
Tivaouane fut dans son existence bien davantage qu’un lieu géographique.
Elle fut une école de l’âme.
Il y a la Tivaouane que voient les yeux : ses rues, ses maisons, ses mosquées, ses pèlerins, ses foules, ses rencontres.
Et il y a une autre Tivaouane, invisible celle-là : celle des transmissions, des filiations, des prières, des silences, des souvenirs et des consciences façonnées par plusieurs générations de maîtres.
Dabakh appartenait aux deux.
Il connaissait la ville des hommes, mais il semblait surtout habiter la géographie intérieure de ceux qui venaient à lui.
Dans cette cité spirituelle, la tradition n’était pas une relique.
Elle était une respiration.
Elle passait du maître au disciple, du père au fils, de la parole au cœur.
Elle n'était pas une poussière déposée sur les livres.
Elle était une lumière destinée à traverser les siècles.
C'est ainsi que Tivaouane formait des hommes qui ne devaient pas seulement conserver un héritage, mais l'incarner.
Dabakh fut de ceux-là.
Diacksao : la grandeur dans la proximité
Il existe des hommes dont la grandeur augmente avec la distance.
Plus on s'éloigne d'eux, plus ils paraissent imposants.
Dabakh était d'une autre nature.
Plus on s'approchait de lui, plus sa grandeur devenait humaine.
Il y avait dans la proximité de Diacksao quelque chose de profondément pédagogique : l'écoute, la patience, la disponibilité, cette capacité à recevoir l'autre sans lui demander d'abord qui il était, d'où il venait ou ce qu'il possédait.
Le puissant venait avec ses certitudes.
Le pauvre venait avec ses blessures.
Le notable avec ses responsabilités.
L'anonyme avec ses espérances et parfois ses désespoirs.
Et devant cette diversité humaine, il n'y avait pas plusieurs Dabakh.
Il y en avait un seul.
C'est peut-être là que se reconnaît l'homme véritablement enraciné dans la sagesse : il ne mesure pas la valeur de l'homme à son apparence sociale ; il cherche en chacun la part secrète qui le relie à tous les autres.
Il savait que derrière chaque visage se cache une histoire que nul ne connaît entièrement.
Et qu'avant d'être riche ou pauvre, puissant ou faible, savant ou ignorant, chacun demeure une créature en chemin.
Nous naissons.
Nous cherchons.
Nous aimons.
Nous souffrons.
Nous perdons.
Nous espérons.
Puis nous repartons.
Devant l'éternité, les titres humains deviennent soudain très légers.
Dabakh semblait l'avoir compris.
C'est pourquoi il pouvait recevoir les puissants sans être fasciné par leur puissance et accueillir les humbles sans être diminué par leur condition.
La générosité mouhamédienne
Sa générosité était de celles qui méritent d'être méditées.
Car donner n'est pas toujours être généreux.
On peut donner pour être vu.
On peut donner pour être célébré.
On peut donner pour créer chez celui qui reçoit une dette invisible.
La véritable générosité, elle, libère.
Elle donne sans enchaîner.
Elle secourt sans humilier.
Elle pardonne sans conserver le registre des offenses.
Elle ne demande pas à l'autre d'être parfait pour lui tendre la main.
C'est en cela que la générosité de Dabakh pouvait être comprise comme profondément mouhamédienne.
Elle ne semblait pas procéder d'un calcul, mais d'une disposition de l'âme.
Donner de l'argent, certes.
Mais donner aussi son temps.
Son écoute.
Sa considération.
Sa prière.
Sa parole.
Et parfois, simplement, donner à quelqu'un la sensation qu'il compte encore dans un monde qui l'avait oublié.
Il y a des pauvretés que l'argent ne soulage pas.
La solitude en est une.
L'humiliation en est une autre.
L'absence d'espérance en est une troisième.
La plus haute générosité consiste parfois à rendre à un être humain la conscience de sa propre dignité.
Donner une chose répond à un besoin ; rendre sa dignité à un homme peut lui rendre une vie.
Dakar : lorsque la sagesse rencontre le pouvoir
Puis il y eut Dakar.
La ville du mouvement, des ambitions, des administrations, des intellectuels, des hommes d'affaires, des diplomates et des responsables politiques.
Dakar était le lieu où se rencontraient les différentes forces du Sénégal.
C'était aussi le lieu où les tensions devenaient visibles.
Dans cette capitale où chacun pouvait être tenté de parler plus fort que l'autre, Dabakh apportait une vertu devenue rare : la mesure.
Il ne parlait pas comme celui qui cherche à vaincre.
Il parlait comme celui qui cherche à préserver.
La différence est immense.
L'homme de pouvoir demande :
« Comment puis-je l'emporter ? »
Le sage demande :
« Comment pouvons-nous éviter que tout le monde ne perde ? »
Cette seconde question résume peut-être une partie essentielle de son rôle dans la cité.
Il n'était pas un homme politique au sens ordinaire du terme.
Il était quelque chose de plus difficile à définir : une conscience placée à proximité du politique.
Son autorité ne venait pas d'une fonction administrative.
Elle venait de la confiance.
Il ne possédait ni parti, ni armée, ni appareil d'État.
Il possédait une chose plus fragile et plus puissante :
la parole que les hommes acceptent d'écouter.
Une représentation diplomatique hors norme
Il faut alors comprendre la singularité de sa diplomatie.
Il existe une diplomatie des États, avec ses ambassades, ses chancelleries, ses protocoles et ses traités.
Et il existe une diplomatie plus ancienne, plus souterraine, parfois plus profonde : celle des consciences, des affinités spirituelles, des savants, des familles religieuses, des voyages, des fidélités et des fraternités.
Dabakh fut l'un des représentants les plus remarquables de cette diplomatie-là.
Il était, en quelque sorte, un ambassadeur sans uniforme.
Son passeport n'était pas un document officiel.
C'était la confiance.
Son protocole n'était pas écrit dans les chancelleries.
Il était inscrit dans le respect de l'autre.
Il ne transportait pas seulement des messages.
Il transportait une certaine idée du Sénégal.
Un Sénégal profondément enraciné dans sa tradition islamique, mais ouvert au monde.
Un Sénégal attaché à ses valeurs, mais capable de dialoguer avec les autres.
Un Sénégal où la religion pouvait être une force de paix plutôt qu'un instrument de séparation.
Le Maroc : le dialogue des profondeurs
Dans cette perspective, le Maroc prend une dimension particulière.
Il ne représentait pas simplement une relation entre deux États.
Il s'inscrivait dans une géographie spirituelle plus ancienne que les frontières politiques.
Depuis longtemps, les liens entre le Sénégal et le Maroc s'étaient nourris de circulations de savants, d'étudiants, de pèlerins, de familles religieuses et d'affinités intellectuelles.
Dabakh appartenait naturellement à cette diplomatie des profondes.
Mohamed Lamine Ndiaye
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